1. ¿En términos generales, cuál es la situación de los derechos de los pueblos indígenas en Nicaragua?

El 30 de Octubre de 1987 se publico El Estatuto de la Autonomía de las Regiones de la Costa Atlántica de Nicaragua en La Gaceta No. 238 (Ley No.28). Es el marco jurídico que permite la protección y el cumplimiento de los derechos de los pueblos indígenas.

En este año 2017 se celebran los 30 años del estatuto, sin embargo, la autonomía es un proceso que continúa en desarrollo en la Costa Caribe. En lo que más se ha logrado avanzar tiene que ver con los derechos territoriales, porque casi todos los territorios se encuentran titulados en la actualidad, excepto Bluefields quienes están haciendo un reclamo para que se les amplíe sus derechos territoriales porque consideran que fueron titulados con derechos limitados.

El desarrollo económico en las comunidades de la Costa Caribe es un tema que las comunidades indígenas lo resienten fuertemente, y a pesar que haya un reconocimiento oficial por parte del estado se resiente de que hay mucha injerencia en los asuntos internos de los gobiernos territoriales por parte del gobierno central.

En estos 30 años de autonomía han habido avances y hay asignaturas pendientes: defensa de los territorios indígenas, la seguridad física de las comunidades por parte de terceros, el desarrollo económico y calidad de vida, acceso a la salud (quienes la sufren más las mujeres al recorrer extensas distancias para acceder a un centro de salud).

A pesar que hay un reconocimiento de los derechos indígenas en Nicaragua, el tema de los derechos territoriales para los pueblos indígenas del pacífico es un tema pendiente en el país, porque ellos están tramitando desde hace mucho años lo que sería la ley de pueblos indígenas del pacífico pero sigue engavetada en la asamblea nacional y eso nunca se aprobó entonces eso es algo que está pendiente de resolver.

  1. ¿Por qué no se sabe mucho sobre los pueblos indígenas de Nicaragua?

La educación en Nicaragua sigue siendo una educación que carece de una visión integral (y étnica) de todos los nicaragüenses sobre la base de la diversidad. Sabemos que hay pueblos indígenas pero no nos hemos dado a la tarea de saber cuáles son sus formas de vida, misión, visión, no los conocemos. El hecho de que haya un fuerte movimiento de migración de los pueblos indígenas.

Por un lado hay un desconocimiento sobre los derechos de los pueblos indígenas y por otro lado está todo el fenómeno que impulsa a terceros a migrar a esas tierras. No hay una verdadera política que integre a los pueblos indígenas desarrollarse en planos de igualdad.

  1. ¿Cuáles son los principales pueblos indígenas en el país, tanto en el pacífico como en el Caribe?

Región Pacífico

Región Central Norte

Región Costa Caribe

  1. ¿Cuáles son los principales proyectos que se desarrollan actualmente con pueblos indígenas? 
  • Proyecto: Gestión participativa para el uso sostenible de los recursos naturales y el cuidado a la madre tierra  en la zona de amortiguamiento de la laguna de apoyo desde la cosmovisión de los pueblos originarios Chorotegas.

Fecha de Inicio y Final: 15 de octubre de 2016 al 15 de abril de 2018.

Este proyecto lo está ejecutando la Asociación de Promotores y Defensoría de los Derechos Indígenas de Nicaragua (APRODIN) el cual se está ejecutando en los municipios de San Juan de Oriente y  Monimbó. El proyecto está enmarcado en fortalecer las capacidades de las comunidades indígenas para enfrentar los efectos del cambio climático y tiene un fuerte enfoque en la administración de los recursos naturales para asegurar la sostenibilidad.

  • Proyecto: Contribuir al avance y buen vivir de los Territorios de Laguna de Perlas y Bluefields Creole mediante el ejercicio efectivo de los derechos de pueblos indígenas y afro descendientes.

Fecha de Inicio y Final: 1 de junio de 2017 al 30 de noviembre de 2018.

Tanto la Fundación para la Autonomía y Desarrollo de la Costa Atlántica de Nicaragua (FADCANIC) como el Centro de Derechos Humanos, Ciudadanos y Autonómicos (CEDEHCA) están trabajando en tema de recursos naturales y el desarrollo en la producción agroecológica sostenible. Ambos se ejecutan en los municipios de Laguna de Perlas y Bluefields

  • Proyecto: Afronicaragüenses e investigación propia ante la violencia de género.

Fecha de Inicio y Final: 1 de julio de 2016 al 31 de diciembre de 2017.

Este proyecto lo está ejecutando la Universidad de las regiones Autónomas de la Costa Caribe Nicaragüense (URACCAN), el cual está dirigido especialmente para encontrar e identificar formas de violencia que sufren las mujeres afrodescendientes. Con ellos estamos llevando a cabo un diplomado que está enfocado en las promotoras y defensoras de derechos de las mujeres de la Cuenca de Laguna de Perlas, Corn Island, Bilwi y los cuales son municipios en donde vive principalmente la comunidad afrodescendiente.

  • Proyecto: Apoyo a la Implementación del Modelo de Salud Intercultural y las prácticas vivenciales de la medicina tradicional en la RACCS.

Fecha de Inicio y Final: 1 de junio de 2017 al 30 de noviembre de 2018

La Asociación Acción Médica Cristiana (A.M.C.) en conjunto con el Ministerio de Salud de la RACCS e IMTRADE de URACCAN: trabajan con el modelo de salud intercultural de la RACCS. Se busca la implementación efectiva  del modelo de salud intercultural, el cual fue creado hace más de 10 años y hasta la fecha hace falta hacer un esfuerzo mayor para lograr que tanto las estructuras encargadas de la salud en las comunidades logren trabajar de forma coordinada con la estructura del ministerio de salud. Vamos  a trabajar con todos los que serían los agentes comunitarios de la salud, las parteras en los municipios de la Ciudad de Bluefields, Rama Cay y El Bluff en el Municipio de Bluefields y Orinoco, Kahkabila y Haulover en Laguna de Perlas, RACCS Nicaragu

  • Proyecto: Generando capacidades en recursos humanos, materiales didácticos y equipos de oficina y de movilización, fortaleciendo al programa PEBI del territorio Mayangna Sauni As

UNAN Managua y el GTI de Mayangna Sauni As: es un proyecto que está trabajando en la educación intercultural bilingüe mayangna. En la costa caribe hay 3 programa de educación intercultural; es miskitu, el creole y el mayangna, nosotros (oxfam) vamos a trabajar con miskitu-mayangna. En este programa se realizará la actualización de los textos de estudio de preescolar y primaria, ya que la última vez que se elaboraron estos textos fue hace más de 10 años. los textos que vamos a trabajar en conjunto con el GTI, UNAN y programa de feli mayangna que es del mined es toda la actualización junto a los docentes que dan clases en los municipios de bonanza y rosita (1800 estudiantes entre bonanza y rosita).Se actualizan 24 cartillas de educación. Van  a involucrarse alrededor de 75 docentes y culminará con la entrega de los textos al mined a final del año 2018. todo este proceso que se está haciendo va a permitir que la educación de los niños sea tenga una mayor calidad a partir de enero de 2019. El proyecto culminará con la capacitación de los docentes mayangnas. el mined ha expresado que si este proyecto sea un éxito ellos van a implementara esta currícula en toda la nación mayangna, quiere decir se benefician en waspam, matagalpa y de la cruz de río grande.

  1. ¿Por qué Oxfam apoya a los pueblos indígenas?

Nosotros como afiliados a la confederación OXFAM IBIS tiene como su línea de trabajo en latinoamérica el tema de los derechos colectivos de los pueblos indígenas y afrodescendiente. Asimismo, estamos tratando que todo este esfuerzo se empalme dentro del programa único de oxfam en nicaragua.

  1. ¿Qué logros han tenido estos pueblos indígenas a través de los proyectos con Oxfam?

Lo más tangible ha sido el fortalecimiento de capacidades y el desarrollo de la gobernanza territorial en los territorios Rama y Kriol, porque cuando el territorio Rama y Kriol se demarco y empezó su proceso de titulación, durante los años 2000, el primer aliado que tuvo ese territorio en Nicaragua fue oxfam ibis. Hemos avanzado con este territorio hasta lo que sería posiblemente el esfuerzo de saneamiento territorial bajo la metodología de convivencia pacífica con tercero que tienen años de convivir y es la que está mejor documentada a nivel nacional, es la que cumple con todos los requisitos de ley y los terceros que viven en los territorios rama y kriol pagan arrendamiento al Gobierno Territorial, y eso implica un reconocimiento de derechos. El gobierno territorial rama y kriol reconoce a los terceros y les concede en términos de permiso de estar en sus tierras y por otro lado rectifica el reconocimiento de esos terceros de la autoridad indígena y de los derechos de ese pueblo indígena por esas tierras que los terceros ocupan, esto ha tomado muchísimo tiempo desarrollar pues es un modelo que tiene sus propias pautas de seguimiento. El otro gran esfuerzo es el tema de la educación intercultural bilingüe, porque se apoyó en el desarrollo de la secretaría de educación autonómica que existe en las dos regiones autónomas y OXFAM IBIS ayudó a institucionar en la RACCN  y en la RACCS y eso implicaba que contribuye a la descentralización de la educación que permite el desarrollo de un modelo de desarrollo intercultural bilingüe (lengua materna más español). Lo que pasa es que en los últimos 6 años aproximadamente ha habido un retroceso en la descentralización del sistema de educación (intercultural) por ejemplo en los textos de educación primaria son desde la visión de pacífico y estos textos son los que actualmente el MINED obliga a implementar, entonces los chavalos aunque estudien un texto en inglés está con la visión del pacifico y realmente no están estudiando su historia, su visión de desarrollo.

  1. ¿Qué retos tenemos en el trabajo con pueblos indígenas especialmente en el tema de las mujeres y sus derechos?

Actualmente estamos trabajando recién formado llamado Gobierno de las mujeres de la nación Mayangna. en los territorios indígenas y afrodescendientes hay un predominio en las instituciones de gobierno  la figura masculina. las mujeres mayangnas decidieron que los hombres mayangnas no representan sus intereses ni defiendes sus derechos, en ese sentido decidieron que ellas también pueden tener su propio gobierno que respondiera a sus intereses. Se reunieron las mujeres indígenas mayangnas de los 9 territorios mayangnas y eligieron su propia junta directiva y esta iniciativa ya ha sido avalada por el consejo regional autónoma de la costa norte. como parte de las descentralización administrativa podemos decir que el gobierno ha reconocido como la unidad más pequeña existente en el país a los gobiernos territoriales que tienen su propia autoridad.

Por otro lado, las mujeres indígenas del pacífico no cuentan con un marco jurídico que las proteja específicamente referentes a sus derechos tanto colectivos como individuales, por tanto se rigen por todo el marco jurídico que tutela a los derechos como mujeres. Eso provoca que las mujeres indígenas del pacífico requieran de todo un marco jurídico que las proteja como mujeres indígenas, el problema es que para la mujer indígena el hecho de ser mujer no puede estar dividido del derecho indígena, por eso al no haber un reconocimiento de sus derechos como indígenas. Tampoco existe una ley que proteja los derechos de las mujeres indígenas en el Caribe.

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